Por Chris Gilbert
Los debates actuales sobre Venezuela en la izquierda dejan mucho que desear en muchos aspectos. Sin embargo, uno de los errores más evidentes, a mi parecer, ha sido el excesivo énfasis en si el gobierno de Delcy Rodríguez, tras los atentados del 3 de enero, ha realizado o no una retirada táctica al estilo de Brest-Litovsk.
En estos debates, «Brest-Litovsk» se ha convertido en una especie de abreviatura. Se refiere a la decisión de V. I. Lenin, en los meses inmediatamente posteriores a la Revolución de Octubre, de firmar una paz por separado con Alemania que implicaba amplias concesiones, con el fin de salvar la revolución.
Para muchos, este ejemplo histórico se toma como modelo de toma de decisiones revolucionarias acertadas por parte de la dirigencia venezolana. Para este grupo, la decisión de Lenin sirve para justificar las concesiones que Rodríguez ha hecho bajo presión al imperialismo estadounidense, como medio para garantizar la supervivencia de la revolución y ganar tiempo.
Por el contrario, existe un segundo grupo escéptico. Afirman que una retirada táctica como la de Brest-Litovsk es imposible en Venezuela, supuestamente porque no hay una visión estratégica o las concesiones son demasiado importantes. En lugar de una retirada, creen que se ha producido una capitulación.
Un rasgo sintomático de este debate es cómo el excesivo énfasis de ambos grupos en el dilema de Brest-Litovsk —que se centra simplemente en la cuestión de si luchar o realizar una retirada táctica— compara erróneamente la Venezuela actual, que es un proceso revolucionario relativamente prolongado, con la situación rusa apenas cuatro meses después de la Revolución de Octubre. La Revolución Rusa fue gloriosa y extraordinaria (posiblemente el acontecimiento más importante del siglo XX), pero apenas estaba comenzando en el momento del Tratado de Brest-Litovsk.
Así pues, centrarse en Brest-Litovsk supone un error al situar el momento histórico en su justa medida y niega, de hecho, que la Revolución Bolivariana haya logrado importantes avances materiales y organizativos durante el último cuarto de siglo. En el plano teórico, vemos cómo centrar el debate en un «momento Brest-Litovsk» deja completamente de lado las afirmaciones de Hugo Chávez sobre la «irreversibilidad» revolucionaria que se había alcanzado a lo largo de la revolución.
Lamentablemente, esta es la forma típica en que los intelectuales del Norte global —incluso los que simpatizan con la causa— suelen percibir los acontecimientos en Venezuela, por no hablar de su perspectiva sobre el resto de Latinoamérica. Durante muchos años, un amplio grupo de intelectuales del Norte global insistió en que la Revolución Bolivariana no había logrado ningún progreso real porque no había conseguido liquidar a la burguesía ni nacionalizar todos los principales medios de producción.
Otra afirmación común era que el movimiento popular en Venezuela y el gobierno se encontraban en una relación de “doble poder”. Dado que el doble poder se refiere al período en Rusia entre febrero y octubre de 1917, antes de la Revolución de Octubre , esto sugiere implícitamente que Chávez (y posteriormente Maduro) eran simplemente “Kerenskys”, ¡y que la verdadera revolución aún está por venir! Todo esto, junto con otras posturas afines, implica que no ha habido una verdadera revolución en Venezuela y, por lo tanto, no ha habido una trayectoria revolucionaria sustancial ni transformaciones significativas.
La visión de Chávez, por supuesto, era completamente opuesta a las descritas anteriormente. Con razón o sin ella, el líder venezolano creía estar llevando a cabo una verdadera revolución y creía que, durante la misma, la dirigencia estaba transfiriendo el poder y el control social al pueblo mediante diversos mecanismos.
Chávez argumentó repetidamente que estos pasos hacia el control popular de la producción y otros aspectos de la vida social —el poder popular que ha llegado a existir en los consejos comunitarios, la alianza cívico-militar, las comunas y las milicias populares— constituyen también pasos hacia lo que él denominó irreversibilidad .
Dos perspectivas
¿Quién tiene razón aquí? ¿Son los intelectuales que se imaginan perpetuamente sentados en la mesa de negociaciones de Brest-Litovsk, decidiendo si luchar o retirarse, apenas unos meses después de la toma del poder? ¿O es Hugo Chávez, quien pensó que la longeva Revolución Bolivariana podría ser algo real, profundamente arraigado y difícil de revertir?
Cabe destacar que el Comandante Chávez, con quien discrepan sistemáticamente quienes participan en este debate, contaba con la mayor parte del respaldo de la historia. Esto se debe a que la historia ha demostrado que, una vez que la clase trabajadora logra participar en la toma de decisiones sobre la producción, el control territorial y la defensa nacional, revertir esa participación requiere un esfuerzo extraordinario. Si bien la participación popular puede no ser absolutamente irreversible, sí exige un esfuerzo considerable erradicar un proceso revolucionario que ha experimentado avances sustanciales en la transformación social.
Por eso, en los antiguos países del Bloque del Este, después de 1991, los sistemas educativos se transformaron radicalmente para promover la recolonización, y los derechos de los trabajadores se destruyeron sistemáticamente. En los estados postsoviéticos, se aplicó la terapia de choque más cruel. Afortunadamente, por extrema que fuera, no bastó para acabar por completo con la desvinculación, tan duramente conseguida y profundamente arraigada, de Rusia de la economía mundial imperialista. Esto es lo que ha permitido el surgimiento de una Rusia recién soberana y antiimperialista (aunque ya no socialista) bajo el liderazgo de Vladimir Putin.
La historia demuestra, pues, que para sofocar una revolución es necesario destruir sus bases en el poder popular. Esto exige esfuerzo y dedicación. Generalmente implica una violencia extensa y sostenida, junto con poderosas campañas culturales que borran la memoria histórica.
¿Es necesario señalar que en Venezuela, en los últimos meses, hay pocas pruebas de ello? El ejército bolivariano permanece intacto; el PSUV y su dirigencia son los mismos de siempre; y las más de 5.000 comunas y circuitos comunales siguen funcionando y recibiendo más, no menos, apoyo financiero.
Sí, es cierto que la industria petrolera venezolana, y especialmente su vertiente comercial, ha escapado parcialmente al control del país. Sin embargo, cabe recordar que esta nueva situación también representa una flexibilización de facto del bloqueo, una aspiración que el gobierno de Maduro mantenía desde hace tiempo, aunque nadie imaginaba que tomaría la forma que tiene ahora.
En las revoluciones, el momento oportuno
lo es todo. Tanto Lenin como Fidel Castro coincidieron en esto; este último llegó a afirmar que «Revolución significa comprender el momento histórico».
¿En qué momento histórico nos encontramos ahora: uno similar al de Brest-Litovsk, o existe una comparación más adecuada?
De hecho, dado que han transcurrido veinticinco años del proceso revolucionario y la mayor parte de los logros organizativos de la Revolución Bolivariana permanecen intactos, no deberíamos recurrir tan apresuradamente al Tratado de Brest-Litovsk para realizar comparaciones. En cambio, necesitamos buscar otras referencias históricas. En este sentido, las aperturas de China y Vietnam al mercado mundial y a la inversión extranjera —ambas tras un extenso período de consolidación revolucionaria— constituyen ejemplos mucho más relevantes.
Por supuesto, muchos intelectuales extranjeros de la época insistían en que las revoluciones china y vietnamita estaban siendo abandonadas por sus líderes. No faltaban las afirmaciones sobre restauraciones o retrocesos similares a los de Termidor.
Sin embargo, hoy en día la mayoría de esas voces escépticas —salvo las más arraigadas e incapaces de autocrítica— reconocerían que la historia les ha dado la razón: las medidas adoptadas por China a finales de la década de 1970, con su Reforma y Apertura, y por Vietnam en su proceso de Renovación en la década siguiente, fueron en realidad las que salvaron a estas revoluciones frente a la contrarrevolución neoliberal imperialista que tenía lugar en aquel momento.
En la actualidad, la historia parece repetirse, ya que un amplio grupo de observadores internacionales cae en el derrotismo o la miopía con respecto a Venezuela. Esto se manifiesta en el sorprendente escaso interés que muestran por la situación actual de los principales pilares organizativos de la revolución, la mayoría de los cuales parecen muy estables y, por lo tanto, tienen un gran potencial futuro en un proceso emancipador que dista mucho de estar desmantelado.
En resumen, muchos en el sector intelectual cosmopolita parecen pensar que el Estado venezolano es como un auto averiado en una intersección llamada Brest-Litovsk: el auto puede ir a la izquierda, a la derecha, hacia atrás o hacia adelante. Como autoproclamados policías de tránsito, observan atentamente el vehículo.
A la mayoría de estos observadores ni se les ocurre que, tras veinticinco años de construcción revolucionaria, el aparato estatal venezolano pueda ser política o socialmente diferente de cualquier otro aparato estatal existente en el planeta. No reconocen que su funcionamiento interno pueda ser distinto, que pueda haber sido reconfigurado de maneras nuevas y relativamente irreversibles, y que cambiar todo eso requeriría esfuerzos contrarrevolucionarios concertados y significativos.
Al hacerlo, estos observadores repiten los patrones de los ideólogos burgueses al parecer negar que alguna vez haya tenido lugar una revolución en el país, y que, por lo tanto, haya que tenerla en cuenta.
Internacionalismo cosmopolita.
Recientemente hemos visto surgir una nueva generación de intelectuales antiimperialistas, organizados principalmente en redes y colectivos en línea. Esto debería considerarse, en la mayoría de los aspectos, un avance positivo. Probablemente sea una reacción a las corrientes y revistas socialistas que surgieron en el Norte global tras la crisis de 2008, una de cuyas principales debilidades fue su falta de un antiimperialismo suficientemente marcado. Esta debilidad se hizo evidente para todos a medida que se desarrollaba el genocidio estadounidense-israelí en Palestina.
Era necesario rectificar el rumbo. Sin embargo, el inconveniente radicaba en que los nuevos intelectuales antiimperialistas, que comprenden correctamente que la principal contradicción actual reside entre el imperialismo estadounidense y las naciones oprimidas, han sustituido con frecuencia la ceguera de la generación anterior respecto al imperialismo por un antiimperialismo demasiado cosmopolita y poco arraigado en la lucha concreta. En la medida en que esta limitación se ha arraigado, refleja su incapacidad para superar su propia posición de clase y sus condiciones materiales —que incluyen la facilidad para viajar en avión, pasaportes privilegiados e independencia financiera o condiciones laborales flexibles— que facilitan las visitas y el seguimiento virtual de los acontecimientos en una amplia gama de países y regiones.
El principal problema radica en que, dentro del espectro que abarca desde la intelectualidad «libre» hasta la «orgánica», este grupo tiende demasiado hacia la primera. Sin duda, un internacionalismo revolucionario centrado en el antiimperialismo es una necesidad urgente en nuestros tiempos, pero debería ser impulsado por personas comprometidas orgánicamente, incluso integradas, en un proyecto o lucha revolucionaria concreta. Desde ese compromiso situado (y la praxis, el compromiso y la reflexión autocrítica que exige), un intelectual puede entonces tender puentes y dialogar con otros proyectos, planteamientos teóricos e imaginarios sociales.
Amílcar Cabral insistía en que «el arroz se cuece dentro de la olla, no fuera», lo que significa que las revoluciones requieren una comprensión profunda de las condiciones locales, tanto subjetivas como objetivas. Sin ese arraigo, y la comprensión que conlleva, las comparaciones superficiales, realizadas desde la estratosfera de la clase media, sustituirán los procesos productivos de aprendizaje mutuo. Un grupo de líderes o una forma de lucha se presentarán como mejores que otros, más combativos, más heroicos, etc., sin tener en cuenta la situación material y la historia de la que surgieron. Por ello, el acceso a una multiplicidad de procesos y proyectos en diversas condiciones nacionales debe ir acompañado de la comprensión de que los tiempos y el carácter de cada proceso revolucionario serán distintos y deben respetarse.
Esto es lo que el propio Chávez insistió, sin permitir jamás que su internacionalismo degenerara en cosmopolitismo. Se observa que quienes participan activamente en la defensa de Irán, Cuba o Palestina, desde sus respectivos territorios, no recurren a las mismas comparaciones odiosas y simplistas que el sector cosmopolita. Esto se debe a que quienes tienen una práctica arraigada de emancipación nacional o popular comprenden que el objetivo principal no es distinguir lo bueno de lo malo para luego «criticar» lo segundo. De hecho, el objetivo central es ganar: derrotar al imperialismo estadounidense.
Eso, a su vez, exige respeto por las diferencias en los plazos, las condiciones locales y las metodologías entre los distintos pueblos y naciones, todo ello en nombre de la construcción del movimiento antiimperialista más amplio, que es el único con perspectivas de victoria.